魏向東找九宮格時租：斗廬直爽缶廬狂–文史–中國作家網

原題目：戀愛的誠與謾 ——《傷逝》細讀 《傷逝》文末所署時光為1925年10月21日，當時，魯迅與許廣平曾經斷定愛情關系。愛著的經歷真正的天然地流淌在文本的字里行間，卻以夢醒了無路可走的永恒喜劇玉成了不再遵命寫作的徘徊期魯迅文學。 一 《傷逝》虛擬了一個一年內即夭折的戀愛故事。住在北京某會館里的史涓生是一個謄抄員，一個受雪萊等歐洲浪漫派詩人感化的中國新文明人。會館里荒僻的破屋佈滿了安靜和充實，新女性質君出乎意表的來訪，讓涓生得以逃出如許的安靜和充實。顛末果斷的剖明，二人聯袂同居。在看了二十多處房后，他們租到佳兆胡統一所小屋里的兩間南屋。子君賣失落金戒指和耳飾來補助租房和購置家具。涓生更是全力養家。為此，子君不吝與在北京的胞叔隔離關系，涓生也陸續和不同意本身選擇的伴侶們盡交。大家庭生涯開端后，涓生與子君之間的差別與隔閡逐步顯露。涓生愛好安靜，子君愛好熱烈；涓生愛養花，子君愛植物。好像果戈理的《套中人》，涓生天天都奔走在由家到局、由局抵家的路上。為求保存，涓生不得不學會了燒飯。由於與子君同居，涓生被鄰人傳佈謊言到局里，遭到解職，馬上生涯無著。子君也由果斷、無畏，變得怯弱、凄苦。子君為吃飯而傾瀉全力，罔顧涓生書齋生涯的安靜，也不再重視本身美。純摯的女先生腳色突變為類保姆腳色。涓生敏覺得本身在子君心目中的地位不外是巴兒狗和油雞之間，自以為被拖累。會館里的安靜充實反成為可向往的安定。涓生欲遠走高飛，尋覓廣大的活路，并將此意暗示給子君，子君反映淡薄。為了迴避家中冰涼的空氣，涓生整天泡在淺顯藏書樓里取熱、空想，并不真正唸書，也無好書可看。熬過最難忍的冬天，在熱春行將到來之際，子君被父親接回鄉村老家。涓生也不得不往投奔家族世交，卻不測得悉子君逝世往的凶訊。他墮入深深的苦楚，不克不及自拔，當被擯棄的阿隨居然歷經萬險單獨尋回佳兆胡同，震動的涓生不得不搬回會館荒僻的破屋，于精力瓦解的邊沿寫下21篇懊悔的手記。 涓生、子君是20世紀20年月僑寓北京、踏實無根的年青唸書人，僅僅同居了一年，就像遠遠的夢影。包容又拒斥了孤單心靈的北京城好像夢魘，將驟然活潑起來的年青性命吞噬。滿懷盼望的小大家庭仿佛暗夜中的流光，一閃即逝。在這篇最具有五四氣質的古代詩化小說里，魯迅擯棄了如數家珍記敘事務的實際主義伎倆，采用回溯式“認識流”，讓過往的生涯斷片于感傷中顯形，在哀怨里回想，瓜代閃回，涌現行間。涓生帶著讀者走過會館—佳兆胡同—淺顯藏書樓—佳兆胡同—會館，一顆流浪無著的心靈不竭沉進不成知的孤單之中。場景輪迴來去，感情真摯迸發，奇妙地與故工作節融合在一路，以另一種詩學說話再現了呂緯甫之哀——蠅子飛了個小圈子又回到原地址。全部文本浮現出環狀構造，故事的起點同時也恰是故事的出發點。填充了環狀文學空間的是滿滿的回想，有時甚至是舊事疊加舊事，鏡花水月、空泛虛妄、海市蜃樓的傷逝氣氛就在這對回想的回想中彌漫開來。 形形色色的是，魯迅沒有將落筆的重心放在戀愛敘事，而是放在了心靈辨白。翻開《傷逝》的文學空間，隨即進進一個痛掉情人的受傷者混亂苦楚的心坎世界。在這個裸呈的心坎世界里，情感認識的涌動均朝著符合感情邏輯的標的目的，沒有號召任何品德評判。一朵戀愛之花是若何打苞、抽芽、怒放、干枯、萎頓、凋零的？跟著涓生的自我辨白，讀教學者被一個步驟步代進這一經過歷程中所有的該有的環節——美妙、憂?、焦炙、凄楚、苦楚、掉落、虛空。魯迅經由過程涓生告知我們，這些體驗缺乏任何一個細節，都不是人人間的戀愛。 一萬余字的《傷逝》文本中，要害詞“充實（虛空）”“冷”各呈現了26次。魯迅借涓生之口傾吐了與品德有關的戀愛本真狀況。當愛神闊別，說不愛成為真正的、說愛成為虛假時，選擇真正的仍是選擇虛假？誠仍是謾？這是一個永恒的兩難。 盡管一個世紀以來，分歧讀者一向盡力在對《傷逝》作某種超出文來源根基初意義界線的瀏覽。但是，老是不竭有新的讀者、評論家，無論是男性仍是女性，將筆力落到訓斥涓生下面。他們莫非沒有留意到正在懊悔中的涓生是個有著嚴重心靈創傷的主人公嗎？涓生的手記與狂人日誌固然不成直接拿來比擬，但在不克不及完整將之作為一個安康正凡人的書寫來看，有一點是共通的，那就是至多不克不及站在品德的制高點上往評判書寫者的心坎世界。裸露心聲，被以為是說謊取了戀愛——批駁家們一面完整信任了涓生的論述，一面又以涓生的論述為現實根據鼎力批評涓生。不得不認可，共情令批駁矛頭鈍化，舉高了情感，抬高了批駁感性。縱不雅《傷逝》的先行研討無不充滿著對子君的想象性同情，但這只是懂得人物的一種方法，另有某些更為最基礎性的局限。將《傷逝》解讀為變節的故事，不亞于用文學批駁制造品德發急。須知，社會品德感與文學感觸感染聯繫關係甚微，動人物之所感當然是文學解讀的基礎準繩，但并不克不及指看其來進步社會的品德水準。當然，也有超出于倫懂得讀而將鋒芒指向發蒙的反思與批評，這種寬仁的姿勢似乎值得贊許，但也具有異樣的題目。 在一百年前的中國，若何讀一部短篇小說，意味著若何讀魯迅，他是中國古代短篇小說初元的殘暴。當我們面臨《傷逝》，我們該怎么辦？對此，勞倫斯那句文學規語好像神啟——“信任故事，不要信任講故事者。”在某種水平上，魯迅把涓生當成誤讀了新文明精力的二代新青年來刻畫，這就使得任何對涓素性格的品德判定都變得有關宏旨。 盡管涓瑜伽教室生的手記一刻也不離開本身的心坎苦旅，可是魯迅警惕地確保子君永遠成為讀者追蹤關心的中間。現實上，子君的心靈手記才是主要的。但是，只能借助涓生目光的我們沒有幾多進進子君心坎世界的道路。魯迅一直不讓我們忘卻，子君的完全抽像是由懊悔者涓生傾訴、嘆惋出來的。業曾經過男主人公的等待、欲看和妄圖之過濾，子君被塑形成涓生發蒙喜劇的東西，而非自我的主體。而魯迅在對子君心路過程的正面描寫中，并沒有效反諷來主導，盡管她的處境終極荒誕到近于反諷。子君之所以義無反顧地選擇涓生是由於她有一個錯覺，認為她是在選擇和取得戀愛和不受拘束，恰好是她的錯覺成為文本的中間，令人感到魯迅對她過于殘暴，可是，魯迅正與她一道刻苦并為了這些誤導的新青年而刻苦，莫非不是嗎？在這部最讓魯迅動情的小說中，他調動本身一切的敘事藝術來使子君的過錯選擇顯得通情達理。這個有著圓臉蛋，帶著深深的笑窩，肥胖慘白、清幽關心的姑娘，穿戴有條紋的布衫子、黑色裙、高跟皮鞋，雙眼彌漫著稚氣的獵奇的光澤，跟著涓生苦楚的回想離開讀者的眼前。當她逐步釀成整天汗流滿面，短發沾在腦額，兩手粗拙，毫無感慨地年夜嚼，將功業完整樹立在吃飯籌錢，籌錢吃飯，不得不墮入頹唐、凄苦、無聊時，讀者不由要問，究竟是什么轉變了子君？或許，換一種方法問，為什么魯迅要給這個某種水平上能夠是許廣平，也能夠是自畫像的女性帶來不再朝上進步、走向逝世亡的終局？這就是獻身戀愛的新女性同居后的姿勢以及難逃的終極命運嗎？在子君作為一個魯迅意義上的時期女性抽像方面，涓生的訴說賜與讀者的既客觀又偏執。我們往往憑《娜拉走后如何》的理念接收子君，將其視為一切不論是虛擬或是真正的的五四新女性的原型，新女性在熱鬧擁抱不受拘束愛情的同時，也擁抱了虛空的實際和艱巨瑣碎的生涯。在涓生的等待中，也許子君沒有往追求女性應當充足完成的潛能，同時還能保有一種謝絕小我的幻想主義。魯迅沒有賜與子君逝世亡之外的其他選擇，使她一直處于幻想主義與實際主義的南北極，這般方能治愈涓生對于浮淺的、不實在際的發蒙目的的空想。當然，反諷意味并非呼之欲出，而是隱于所言之事（男女主人公的不受拘束愛情）與所含之意（抗世違世情）的反差中。如許的深度反諷是與幻覺作戰的適當延展。 更深入的是，魯迅找到奇特的方法告知我們，自我主義、心的逝世寂這一嚴重的人道題目，卻成為《傷逝》中最具審好心味的心靈痼疾。我們被激起的悲憫似乎接近于審美經歷的焦點。魯迅并沒有顯明的意圖要把我們釀成涓生，但是我們讀時沉醉于論述者的自我失守。毫無疑問，《傷逝》分歧水平上是我們本身的故事。是的，正如布魯姆所言，“我們的盡看需求撫慰，需求一種用深入的論述配制的藥物”。喜劇逼得我們往面臨人類的懦弱和局限。 百年來的《傷逝》解讀似乎還缺少對此中一個很主要的腳色的充足懂得。這就是阿隨。阿隨不是個無關緊要的寵物。子君對它的迷戀，后來遠遠跨越了涓生。阿隨被涓生帶到西郊放失落后，子君臉色凄慘，讓涓生受驚很是，感到何至于此。設若阿隨一向在身邊，子君也許不會走上盡路。阿隨的虔誠似乎與涓生的不虔誠組成了對照。對阿隨來說，子君是它可迷戀的所有的；它戰勝難以想象的饑渴、窘境、堅韌地開闢途徑往跟隨子君的虔誠沖犯了涓生的所謂“真正的”。這里無妨超越作者意圖和原初讀者的汗青語境做一番深度不雅照。就在涓生認識到對子君不再有愛的同時，子君實在也不再愛涓生。甚至可以說，涓生發覺子君在本身身上傾瀉的愛越來越淡薄之后，才找不到愛的感到了的。子君第二次的複習舊課，是對涓生的摸索，也是對本身的摸索。經由過程涓生的懊悔，魯迅傳遞出了戀愛善變的奧妙。也許我們應當清楚，小說最主要的謎團不是涓生為何變心，不是無愛后子君的逝世亡，而是在經濟墮入困窘之后，為何子君在涓生眼里竟沒有瘦損？更有甚者，為什么阿隨在流落了一個冬天，終極在子君逝世往后又固執地回到佳兆胡同？假如說第一次是涓生擯棄了阿隨，那么這一次簡直是阿隨將還彷徨在佳兆胡同手足無措的涓生逼回到會館破屋，完成了這一出戀愛喜劇構造的閉環，同時又為心靈懊悔的汩汩而出翻開了感情的缺口。 二 懊悔體有懊悔體的感情形式與故事程式。在一萬來字的自白書中，涓生共詠嘆傷逝21次，也就組成了21篇獨語手記。魯迅深知，只要手記這一文學款式才幹邀約讀者進進涓生的內涵沖突。從瀏覽第一個字開端，讀者與作者的溝通便啟動。開篇第一個假定句明白了故事的懊悔基調與虛妄的實質——“假如我可以或許，我要寫下我的懊悔和悲痛，為子君，為本身。”明明曾經在寫了，為何還要“假如”？除看似悖論倒轉了敘事次序，這個公式般的虛擬語氣詞還囑咐我們，切莫以打聽故事能否真正的、人物孰是孰非為要，而應報以同情之懂得——若非情不克不及已，哀痛難抑，盡不會動筆——這里努力浮現一種無以言表、無法描述、不克不及言盡其意的後悔與苦楚。或許說，這位令人納罕的懊悔者太苦楚了，以致于語無倫次，邏輯凌亂，不了解能不克不及將這個故事講明白，寫完全。尼采已經說，我們可以或許找到文字來表達的工具，實在是某種已在我們心中逝世往了的工具，是以講話這一行動，永遠包括著某種虛偽。這一被魯迅認同的哲思進進散文詩《野草》，成為“當我緘默著的時辰，我感到充分；我將啟齒，同時覺得充實”。我們深有感慨地看到，在《傷逝》中，涓生又在用他的“真正的”挑釁這一洞見，并且第三句懊悔便直抒胸臆——“我愛子君。”…

程千帆與沈祖棻是一對名符實在的同命鴛鴦，1937年他們在日寇侵華時逃離南京，達到屯溪后促成婚。其后避亂西奔，先后至長沙、益陽、樂山、成都等地，流浪掉所，別多會少。抗克服利后，二人接踵離開武漢，程千帆從此在武年夜任教，沈祖棻則先是數度往上海治病，后又在江蘇師院、南京師院任教，二人還是別多會少。直到1956年秋，沈祖棻才調進武年夜，夫妻成為同事。但次年程千帆即被打成左派，不久被發配到農場休息改革。從1969年冬到1976年夏的數年間，程千帆一向在離武漢幾百里遠的沙洋農場勞改，偶然告假回家也必需準時返場。1975年春，沈祖棻作詩寄給程千帆說：“合巹蒼黃值亂離，經筵轉徙際明時。廿年分受流人謗，八口曾為巧婦炊。歷盡新婚垂老別，未成白首碧山期。文章良知雖堪許，同命鴛鴦自可悲。”重新婚至垂老，這對同命鴛鴦一直別多會少，第五句共享空間字面上嵌進杜詩篇名，內在的事務則滿是實錄，字字血淚。程、沈二人十分困難渡過了漫長的艱巨歲月，到了1975年頭，程千帆終于被摘往左派帽子。惋惜摘帽后依然不克不及回家，要把戶口遷回武漢艱苦重重。直到1977年4月程、沈前去南京聚會場地、上海訪友時，程千帆的戶口還沒最后辦好。是年6月27日，程、沈剛從上海前往武漢，還沒抵家，沈祖棻就在珞珈山下遭受車禍去世。程、沈兩人直到最后也未能完成共度暮年的幻想，沈祖棻的“歷盡新婚垂老別，未成白首碧山期”兩句詩，竟成詩讖！ 沈祖棻去世一年以后，程千帆被南京年夜學匡亞明校長聘為傳授，從此開端了長達22年的暮年學術生活。程千帆暮年完成了三件年夜事：一是收拾沈祖棻的遺著，使沈祖棻用終生血汗寫成的《宋詞賞析》等書皆得公然出書，且遭到讀者的熱鬧接待。二是持續自己的學術研討，給學界留下長達700萬字的《程千帆選集》。三是培育出一支號稱“程門門生”的學術重生氣力，從而使南年夜現代文學學科重振雄風。對此，學術界、教導界交口贊譽，公認程千帆的最后22年可謂余霞滿天的暮年光輝。這一切，沈祖棻都沒有看到。絕對而言，沈祖棻的暮年極端寂寞。她在家庭命運行將枯木逢春、全部國度行將撥亂歸正的要害時辰忽然往世，離世后連悲悼會都沒開就草草埋葬，這是“才女命薄”最確實的例證，眾人對此莫不扼腕嘆息。但是我以為實在沈祖棻也完成了暮年光輝，那就是她在性命最后五年里的詩歌創作。 交流 沈祖棻是一位詩詞兼擅的才女，令人驚奇的是，她的寫詩年代與寫詞年代簡直是截然離開的。據統計，沈祖棻平生作詞615首，此中的611首皆作于1932年到1949年之間。沈祖棻平生作詩488首，此中的419首舞蹈教室皆作于1972年到1977年之間。尤其是1974、1975、1976三年，每年作詩多達94首、116首和110首，竟呈迸發狀況。正如程千帆在《沈祖棻小傳》中所說：“1972年以后，她突然拈起多年不消的筆，寫起舊詩來，為本身和親朋在十年大難中的生涯和心靈留下了一點真正的而活潑的記載。”沈祖棻的暮年詩作，是一位仁慈純真又多愁善感的老教員的凄苦生涯的實錄，其詩體則以五七言格律詩為主，只要《早早詩》是長達184句的五言古詩。“早早”是沈祖棻的外孫女，全詩內在的事務皆繚繞著“早早”這個小童睜開，詩人也借用小童聲口自稱“家家”（湖北人對外婆的稱號）。詩人自嘲說：“兒勿學家家，能幹性復癡。詞賦工何益，老邁徒傷悲。”又吩咐早早說：“兒生逢亂世，豈休學章句。……但走金光道，勿攀青云梯！”對此，沈祖棻之女程麗則剖析說：“祖棻作為‘家家’活著時，‘左’傾道路的持久泛濫，‘文明反動’的十年推翻，她真是很難猜想常識分子何時有出頭之日。她在詩中開頭部門描寫的是，一個才幹橫溢的高等常識分子對后代前途盡看之后的等待，讀之令人心碎。”誠哉斯言！《早聚會場地早詩》是沈祖棻暮年最為嘔心瀝血的詩歌精品，是《涉江詩》中的壓卷之作。日后張充和致信程千帆說：“充和最愛其詩中之《早早詩》，每逢人必讀，此亦口語詩也，非年夜手筆，何能這般？ 是心中流出而不是做出。人人可感觸感染，而人人都寫不出。” 早在狼煙遍地的1940年，沈祖棻在寫給恩師汪辟疆、汪旭初的信中宣稱：“設人與詞稿分在二地，而二處必有一處遭劫，則寧愿人亡乎？ 詞亡乎？初猶不克不及決，繼則決然愿人亡而詞留也！”沈祖棻暮年固然沒有面對人亡仍是詩亡的兩難選擇，但她掉臂老病交集不舍日夜地寫詩，表現出對性命價值的最終尋求。包含《早早詩》在內的一部《涉江詩》，其輝煌成績使沈祖棻性命中的最后五年余霞滿天。程千帆用學術成績完成了暮年光輝，沈祖棻則用創功課績完成了暮年光輝，這對同命鴛鴦真是名符實在的“文章良知”！

一 晏幾道與蘇軾之間，留下過一樁“公案”。據徽宗時期的邵澤平易近說：元祐中，叔原以是非句行，蘇子瞻因黃魯直欲見之，則謝曰：“今政事堂半吾家舊客，亦未暇見也。”（陸友仁：《硯北雜志》）即使邵澤平易近不曾“親見”，以生涯時期來看，他曾“親聞”此事是沒有疑問的。從他的論述中，蘇軾見晏幾道的緣由被設定為兩個：一是晏幾道歌詞風行，一是黃庭堅為之介。 年夜約應在宋哲宗“元祐”的頭三年間（一〇八六至一〇八八），晏幾道為范純仁編纂了一本歌詞集——《樂府補亡》。那么“元祐中”的京城，可以聞聽的“小山詞”，當也不出《樂府補亡》中所收錄的與蓮、鴻、?、云等歌妓有關的“婦人語”歌詞。與這個時光相接的，是宋神宗元豐八年（一〇八五），仍未能完整遣散“烏臺詩案”陰云的蘇軾，在自常州赴文登途中，顛末已經作守的密州，寫有《雜詩》一首，現實上是寫給一名女樂的，詩云：“舊日雙鴉照淺眉，現在婀娜綠云垂。蓬萊老守明朝往，腸斷簾間悲。”這與晏幾道在《樂府補亡》中悼念“云鴻”諸君的歌詞，如《臨江仙》“記得小?初見，兩重心字羅衣”“靚妝眉沁綠，羞艷粉生紅”“酡顏凝露學嬌啼。霞觴薰冷傲，云髻裊纖枝”等，神態頗為相似。 在《東坡樂府》里也有《浣溪沙》詞，其云：“道字嬌訛苦未成，未應春閣夢多情。朝來何事綠鬟傾。彩索身輕長趁燕，紅窗睡重不聞鶯。困人氣象近清明。”後人以為：“這般風調，令十七八女郎歌之，豈在‘晨風殘月’之下。”（賀裳：《皺水軒詞荃》）拿柳永詞來比并，是囿于習氣思想。實在這首詞的神韻，也是相似晏幾道的；且“道字嬌訛苦未成”，便恰是《雜詩》里“雙鴉照淺眉”的年紀。是以，詞固然不用必定是蘇軾守密州時作，然他于天風海雨之中，更饒悱惻繾綣之情，則無疑問。而回到京城的蘇軾，愿看法一見享有歌詞盛譽的晏幾道，此中應有著一種“詞人”間的同病相憐。 但蘇軾究竟是要經由過程黃庭堅，才幹傳遞見晏幾道的意愿，這天然緣于黃庭堅與晏幾道之間有著非同平常的伴侶關系。但以“元祐中”蘇、黃間的關系論——蘇軾曾幾回再三向朝廷推薦黃庭堅，甚至要黃庭堅來取代本身的職位；那么，邵澤平易近所謂的“因黃魯直欲見之”，也就不克不及消除如許一種能夠性，即在蘇軾自己，似也會有推薦晏幾道做官的意圖。交流遺憾的是，這一點找不出汗青實據，甚至連文學上的聯繫關係也不克不及夠供給。 無論蘇軾最後的念頭如何，成果倒是吃了閉門羹。 晏幾道說：“今政事堂半吾家舊客。”他的父親晏殊，是曾以“善知人”著名于時的。名流鉅公“如孔道輔、范仲淹皆出其門，而富弼、楊察皆其婿”（李燾：《續資治通鑒長編》）。蘇軾請求見晏幾道的元祐三年前后，位居宰輔的，有文彥博、呂公著、呂年夜防、范純仁等人。此中，直接與晏殊有關的，只要范仲淹之子范純仁一人。至于其他三人中，年事老邁的文彥博，是已經與富弼并稱于朝堂之上的，呂公著則與歐陽修“為講學之友”（《宋史·呂公著傳》）。這么說來，與晏氏婿同寅的文彥博和與晏氏弟子相為友朋的呂公著，也能算得上晏門昔時的舊客——甚至按照宋報酬官的常例，即進相者，會接收百官的“道謁”，而“進士高第”者，則須遵照“往拜在朝年夜臣之禮”（夏承燾：《二晏年譜》）；那么無不由進士出生的士年夜夫，也就有成為“晏門舊客”的能夠。 即使這般，說“今政事堂中半吾家舊客”，仍顯夸飾；且與黃庭堅《小山集序》中所描述的那位真摯、清高的晏幾道收支過年夜——直截了本地講，這更趨近于一種“窮相”口氣，全不合適其父晏殊的“貧賤景象”。 二 晏殊是承平貧賤宰相，有興趣識地將公私生涯劃分得非分特別清楚。歸納綜合地講，即處置政事，態度嚴肅，剛峻難擋；退居游燕，不受拘束放浪，不復拘檢。這種差別的本源還在于自五代進宋，士年夜夫與天子、廟堂的聯絡接觸并非一體。但作為晏氏弟子與舊客的一代士年夜夫，如范仲淹、歐陽修等，開辟出一種“以全國為己任”的士風新貌，士年夜夫與天子、廟堂合為一體，由此，也便不再差別公私生涯的界線——“進亦憂，退亦憂”。那么，在新舊士年夜夫之間，也必定會迸發出一些掉和事務。 魏泰《東軒筆錄》載，一教學日年夜雪，晏殊退朝，歐陽修等往拜，“因置酒共賞，即席賦詩”；由于當日正與西夏交兵，故年青的歐陽修詩中便有了“主人與國共休戚，不唯喜樂將豐收；須連鐵甲冷透骨，四十余萬屯邊兵”之句。不曾料到的是，這令晏殊年夜為失望，甚至銜恨在心。據魏泰說： 歐陰文忠素與晏公無它，但自即席賦雪詩后，稍稍相掉。晏一日指韓愈畫像語坐客曰：“此貌年夜類歐陽修，安知修非愈之后也。吾重建文章，不重它為人。”歐陽亦每謂人曰：“晏公小詞最佳，詩次之，文又次于詩，其為人又次于文也。”豈文人相輕而然耶？（《東軒筆錄》） 經沈括《夢溪筆談》考據，宋朝人所見的韓愈畫像，實在是南唐的韓熙載，“小面而美髯，著紗帽”，而韓愈自己則本是“肥而寡髯”。胡道靜據南薰殿舊躲《圣賢畫冊》中韓愈像，“與傳為五代顧閎中畫的《韓熙載夜宴圖》絕對核，容貌正和韓熙載酷肖，可知這個過錯從北宋一向因循上去”。胡師長教師《校證》中附有圖版，取的是韓熙載的正面像，不易對比，我們取用其正面像（圖一）以與“《圣賢畫冊》中韓愈像”（圖二）做對照。 左圖為圖一：韓熙載（取自《韓熙載夜宴圖》部分）；右圖為圖二：韓愈（取自故宮南薰殿舊躲《圣賢畫冊》） 韓愈自己的真正的邊幅，已被汗青埋沒，傳播至今的，也是近似“小面而美髯”的“韓愈”畫像。如呂維祺《圣賢像贊》（圖三），筆法雖難免粗陋，但從美髯來看，更趨近《夜宴圖》中的“韓熙載”，只是面型未能處置好；而王圻《三才圖會》（圖四）中，無論是面型仍是須髯，抑或“綸巾”，都與南薰殿舊躲《圣賢畫冊》中的“韓愈像”附近。…